
«Какы чести принесешь... родителям...»
Отношения между родителями и детьми в древнерусских семьях регулировались как нормами христианской морали, так и народными традициями.
Воспитание «чад» традиционно было сферой деятельности преимущественно женщин. Именно им подобало «нрав детинный исправливати», «блюсти чад своих». Церковь требовала от женщин воспитания в детях послушания, терпения, уважения к старшим: «младу отрочати пред старым молчати».
Церковные поучения требовали от детей и уважения к матери; «Вечно матери своее не забудь, вспомяни, яко тою родил еси», «не забывай матерня труда, еже о чадах печаль и болезнь. Можеши о ней поболети, яко же она о тебе. Тем же страхом раболепным послужи ей» (из текстов Прологов XIV-XV веков). Пренебрежение и забвение памяти родителей: «пакы насмехася отцю и укоряюще старость материю...» (если насмехается над отцом и укоряет мать ее старостью...) резко осуждались: «и возплачется тогда, но никто не услышит его...» Глубоко гуманно по сути и требование «аще охудеет разумом в старости отец ваш или мать ваша - то не безчествуйте их, не укоряйте».
Истину, выработанную вековой народной мудростью, донесли до нас «Пчелы» - сборники изречений и пословиц «учительного» содержания, бывшие практически настольными книгами у людей русского средневековья: «Какы чести принесешь ты своим родителям, таких и ты чай от своих детии на старость...». «Смехом, срамом и безчестьем роду» называли наши предки тех, кто не уважал родителей, пренебрегал заботой о них. Итогом поучений неизменно являлись слова: «родителя присно (вместе) с богом чти равно».
«Непокоривость» детей матери строго осуждалась. «Отца ли, матерь свою кляла ли еси, ил била, ил лаяла?», «Ли досадила отцу или матери?» - сыпались исповедные вопросы. За такие проступки Назначалась епитимья (церковное наказание) на пятнадцать дней. «Съгрешив-шим злосрердием к родителям» «учительная» литература угрожала суровым возмездием: «...аще кто злословит родители свои - проклят есть от бога и от людей», «аще же кто бьет матерь - от церкви да отлучится, и лютою смертию да умрет, материна же клятва (то есть проклятие) - искоренит...»
Но от самих воспитателей, матери и отца, также требовалась разумная строгость в отношении к детям: «не озлобляй, наказуя, дети», ласка и доброта.
Источники свидетельствуют о том, что объектом заботы могли быть «примачки», то есть приемыши. «Жила есми с своим мужем полчетвертадцать лет, а детей, господине, у нас не было,- повествует в своем послании митрополиту Киприану некая вдова Федосья. - И мы себе приняли примачка, Тимошку, за дитяти место». Далее она просит разрешения на его усыновление и, следовательно, права передачи этому «примачку» «стяжания мужа своего», то есть родового имения, наследства.
С поучениями, которые мы встречаем в текстах церковных сборников, перекликаются свидетельства некоторых гражданских актов и летописей, которые также характеризуют отношения родителей и детей в древнерусских семьях. Князь Константин Всеволодович (начало XIII века), чье «Наставление о «детях» дошло до нас в изложении известного историка XVIII века В. Н. Татищева, так обращается к своим чадам: «Почитайте мать вашу, сохраните поведения ея, учредите покой ей и довольство, чтоб не терпела недостатка...»
Роль мудрого влияния матери неоднократно подчеркивалась летописцами при описании многих значительных поступков в жизни князей и бояр - главных действующих лиц летописей. Так, например, Анна, жена великого князя Всеволода Ярославича, убеждает сына, Владимира Всеволодовича, прекратить усобную борьбу со Святополком Изясла-вичем (XI век); великая княгиня Мария Ярославна благословила сына Ивана III на борьбу с ханом Ахматом в 1480 году, а результатом ее, как известно, было свержение ордынского ига на Руси.
Трудно не заметить, что в древнерусских семьях, описанных в летописях, отличительной чертой внутрисемейного микроклимата были доброта, внимание, забота о женщинах. Почтительное отношение к матери - приметная черта и древнерусского фольклора: «Что ни белая береза к земле клонится, Ни шелковая трава расстилается, Уж как сын перед матерью кланяется...».
Такова степень уважения былинного героя Добрыни Никитича к матери. «Свет-государыня, матушка!», «Госпожа моя, родна матушка!» - таковы обращения детей к матери в русских песнях и былинах.
«Госпожа моя, родна матушка!
Никого я не послухал бы,
А послушал тебя, родну матушку,
Не послухать тебя мне закон не дает...».
Так признается своей матери другой былинный богатырь - Василий Буслаевич. С этими былинными строками перекликаются слова великой княгини Ольги, сказанные ею сыну Святославу Игоревичу: «Аще кто матери не послушает - в беду впадает».
Конечно, эти примеры отнюдь не исключают возможности конфликтных ситуаций между матерью и детьми в древнерусских семьях. Летописные известия, а в большей мере - судебные акты, в частности берестяные, демонстрируют подобные случаи, указывая на их распространенность.
Так, в берестяной грамоте № 415 мы читаем: «Поклоно от Февронии к Феликсу с плацомо. Убиле мя (то есть избил меня) пасынке и выгониле мя изо двора...». За то, что пасынок выгнал из дому мачеху, он наверняка ответил и перед светским, и перед церковным судом. Если первый мог потребовать возмещения за телесный ущерб, нанесенный женщине, к тому же мачехе, то суд церковный мог наложить епитимью. «Аще ли сын бьет отца или матерь, - свидетельствует «Устав Ярослава Владимировича» (XII век), - в дом церковный такой отрок». В этом законе епитимья за избиение родителей очень серьезная - несильное пострижение в монахи (в «дом церковный»), разумеется, с согласия потерпевших, самих родителей.
Обратим внимание в связи с этим и на «Послание митрополита Ионы детям, не повинующимся матери» (то есть великой княгине Софье Витовтовне.- Н. П.). «Била мне челом, сынове, мати ваша,- пишет митрополит Иона. - Нечто по грехом, оплошением ли вы своим или дьяволивым наваждением или молодо-стию живете, с ней не дружите, да еще деи и обидите ее во всем. И благословляю вас, сынове, чтобы собе у нее прощение взяли и честь бы к ней родительскую имели во всем...» (1455 год). В случае неповиновения митрополит Иона пригрозил: «Возложити мне тогда на вас духовная тягость церковнаа и свое неблагословение и прочих священников и в си век, и в будущий, докеле же в чювство приидете...».
Любопытным в этом послании является то, что адресаты - уже взрослые, совершеннолетние дети великой княгини. Тем не менее по неписанным законам того времени считалось, что после смерти отца право старшинства в семье переходит к матери и, следовательно, дети, пусть даже взрослые, не должны из «воли матерней выматься» (то есть выходить из-под ее опеки). Еще Русская Правда (XII век) рекомендовала матери в случае вдовства «детям воли не дати».
А вот как советует «укреплять чада» в своем завещании жене Евдокии знаменитый победитель Мамая великий князь Дмитрий Донской; «А приказал есмь детей своих княгине. А вы, дети мои, слушайте своее матери во всем, из ее воли не выступайтеся ни в чем. А который сын мой не имет слушати матери, а не будет в ее воли, на том не будет моего благословения». Другие составители духовных, приказывая своим детям держать «матерь во чти и матерстве», прямо указывали на то, что слушаться ее они должны «в мое, своего отца место...».
Говоря о воспитании детей в древнерусской семье, необходимо обратить внимание и на то, что в то время обучение азам наук, а тем более самой грамоте, находилось в рамках домашней педагогики. Древнерусские женщины, особенно из среды господствующего класса, нередко сами были высокоразвитыми личностями, знавшими «инемние» (иностранные) языки, азы геометрии, арифметики, астрономии, медицины. Воспитывая детей, они передавали им свои знания. Так, «до излиха вкусившей мудрости книжной» назвал летописец Ксению Юрьевну, дочь князя тарусского, мать и воспитательницу князя Михаила Тверского. Янка, или Анна Всеволодовна (XII век), княгиня киевская, обучала своих «младых девиц» «писанию, також и ремеслам, пению, швению и иным полезным им знаниям, да от юности навыкнут разумети трудолюбие».
Как свидетельствуют новгородские берестяные грамоты, даже в низших сословиях, в среде ремесленников было немало грамотных горожанок. Надо полагать, что в малоимущих семьях, где не было лишних средств, чтобы платить за обучение, знание грамоты и основ арифметики передавалось детям только через родителей, и прежде всего - через мать.
На супругов в древнерусских семьях налагались не только родительские обязанности, но и обязанности по взаимному уходу и содержанию друг друга. «Лихий недуг, слепота ли долгаа болезнь» ни при каких условиях не давали права бросить спутника жизни, развестись с ним. Между тем в рассматриваемую эпоху на Руси существовало немало поводов к разводу между супругами, что, кстати, резко отличает древнерусский семейный быт от западноевропейского того же времени, где в силу господства католической формы христианства вопрос о расторжении брака даже не ставился.
Древнерусское бракоразводное право возникло вместе с принятием в 988 году христианства и распространением венчального брака. Светские власти неоднократно вмешивались в сферу деятельности церкви, но именно церковь была монопольным регулятором развития брака. И хотя развод принимался церковниками лишь как уступка человеческой слабости, хотя вся церковная литература буквально пронизана идеей о божественности, а потому нерасторжимости брака. «Не можете же у мужей отъимати, - поучал рядовых священников митрополит Фотий, - яко же тем законом совъкупишася и на том же судищи стати имуть (то есть по закону были они соединены, и один и тот же суд будет теперь судить их)», тем не менее уже в XII веке русская церковная практика располагала широким перечнем поводов к разводу.
Основным поводом было «разлоучеиие по вине любодеяния». Однако факт неверности по-разному определялся для каждого из супругов в древнерусской семье, Муж считался изменником лишь в том случае, если он заводил побочную семью, то есть имел на стороне не только наложницу, но и детей от нее. Жена же считалась «прелюбодеицой», если только вступала в связь с посторонним мужчиной. С другой стороны, факт измены при разводе нужно было еще доказать, для чего требовался свидетель преступления, который бы вместе с мужем-рогоносцем «видел ю с чюждим мужем на ложе». Случалось, правда, что разгневанный муж предпочитал судебной волоките «разлоучения» кровавую расправу с любовником законной супруги и уплату «виры» (штрафа за убийство). Что же касается неверной жены, то закон того времени давал мужу право самому «доличив казнить ю» (то есть «уличив - наказать»).
Муж имел право развестись с женою и по ряду других поводов, приравненных к прелюбодеянию. Например, в Уставе князя Ярослава Владимировича среди таких поводов упомянуто покушение на жизнь мужа, участие жены в языческих игрищах и сборищах, наведение воров на имущество мужа, а также некоторые проступки нравственного порядка («еще жена без мужня слова имет с чюждими людьми ходити, или пити, или ясти, или опроче дому своего слати - а о том уведает муж...»).
Сравнение юридических норм более позднего периода (XIV-XV веков) с процитированными выше позволяет утверждать, что со временем правовое положение женщины менялось к лучшему. «Аще муж обрящет такового (преступника) с своею женою бесе-дующа - волостелю да предаст, или яко же хощет, вины объявливати по закону... (Если муж обнаружит такого беседующим со своею женою - он может указать на это священнику или же, по желанию, судиться с ним по закону...)» - так определяют степень наказания «Книги законные», имевшие в XIV веке большое распространение на Руси.
Правами на развод по физиологическим причинам обладали равным образом оба супруга. Физическая неспособность мужчины к брачным отношениям была признана в качестве повода к разводу уже а XII веке. Известно также, что в случае «разлоучения» по этой причине женщина уходила из семьи со всем своим имуществом: «и приданое все с нею въследует, и отдаст (он) ей все, еже аще принял будет...». В случае принятия монашества мужем или женою развод также был обязательным, но церковь требовала получения согласия на пострижение жены у супруга. Вот идеальное соглашение такого рода, описанное летописцем под 1228 годом: «Святослав отпусти княгиню свою по свету, всхотевши ей в монастырь, и дасть ей наделок (то есть «земельный надел») мног».
В древнерусских нормативных актах мы находим ряд поводов к разводу, правом на который в этих случаях обладали лишь женщины. Когда муж оказывался пьяницей, клеветником или человеком, скрывшим свой более низкий социальный статус (был, например, холопом или продался в холопы без ведома жены), когда жена заставала у мужа «долг мног», но расплачиваться за его траты сама не желала, древнерусский закон давал ей право уйти от такого мужа со всем своим имуществом и детьми. Интересно также, что в Новгороде епископ Нифонт счел, что «жена не виновата, идучи от мужа», если последний насильно принуждает ее к исполнению супружеских обязанностей.
С другой стороны, в Древней Руси до XV века как пережиток дохристианской свободы существовал и самовольный развод или «роспуст», с которым церковь вела усиленную борьбу. Типичный пример «роспуста» - история с Ярославом Святославичем, который, готовясь к войне с Владимиром Мономахом, «умыслил с женою своею, Владимировой внукою, безо всякой причины от нея, развестись».
Если против «роспустов», совершенных мужьями, выступал еще церковный закон X11 века, то в X111-XV веках представители церкви вели борьбу уже против аналогичных проступков со стороны женщин («аще жена, оставя мужа, за иныи пойдет...»). Новгородский епископ Феодосии в своем послании в Устюжину Желвзнопольскую (XV век) наказывал священникам не венчать тех «пущенниц», что «за иные мужья посягают беззаконно, мятущись...». Любопытно, что при самовольном уходе мужа от жены с супруга, кроме штрафа в пользу церкви, взималась относительно большая сумма - компенсация в пользу жены за «сором» или моральный ущерб. Размер пени при этом зависел от статуса и достатка распадающейся семьи и колебался между 12 гривнами у «простой чади» - ремесленников, холопов, смердов и 300 гривнами серебром у «великих бояр».
В случае обоюдного согласия супругов на «разлоучение», их обычно разводили. По справедливости муж должен был оставить жене не только приданое, но и часть совместно нажитого имущества; жена же подписывала разводную грамоту, обязываясь не предъявлять в дальнейшем имущественных претензий.
Таким образом, в целом картина жизни древнерусской семьи отнюдь не столь безрадостна, сколь привыкли мы представлять древнерусский патриархальный быт с деспотической властью мужа и отца. Свадебные обычаи и обряды, отношения между супругами, а также родителями и детьми формировались и складывались под влиянием многих условий и факторов. В рассматриваемое время (X-XV века) церковная доктрина семьи, принижающая женщину, подчиняющая ее и детей властелину в доме, мужчине, еще не окончательно утвердилась в сознании людей. Влияние народных обычаев и традиций было весьма сильным и действовало на равных с церковной концепцией. Это касается и положения в древнерусской семье женщины, которая предстает не бесправной рабыней мужа, а дееспособным, полновластным, активным, во многом равным с мужчиной членом не только семьи, но и общества.
Пересмотр устоявшегося представления о древнерусской семье, о взаимоотношениях в ней супругов и детей, положении женщины и ее правах имеет, помимо научной, еще и политическую актуальность. В работах современных буржуазных фальсификаторов истории политически активные, дееспособные, образованные западноевропейские женщины обычно противопоставляются их восточноевропейским современницам, якобы прозябавшим в дикости и темноте, гуманные отношения в средневековых итальянских, французских, германских семьях соотносятся с домостроевским варварством и патриархальщиной. Обращаясь к источникам того времени, мы видим, что подобные сопоставления совершенно беспочвенны.
Взаимное уважение между членами семьи, равноправие отца и матери, мужа и жены во многих вопросах - повседневных, житейских и имущественно-правовых - имеет давние традиции в русской истории. А социально-политическая активность женщин в нашей стране, столь ярко проявившаяся в новейшую эпоху, отнюдь не плод наносного «европеизма», как утверждают буржуазные фальсикаторы, а имеет глубокие исторические корни.
После этой статьи часто читают:
Просмотрено: 28057 раз